L’architecture de l’Indonésie reflète la diversité des influences culturelles, historiques et géographiques qui ont façonné l’archipel dans son ensemble. Les envahisseurs, les colonisateurs, les missionnaires, et les commerçants ont apporté des changements culturels qui ont eu un effet profond sur les styles et les techniques de construction.
De nombreuses maisons vernaculaires indonésiennes ont été développées dans tout l’archipel. Les maisons et les établissements traditionnels des centaines de groupes ethniques indonésiens sont extrêmement variés et ont tous leur propre histoire. Les maisons ont une signification sociale dans la société et démontrent l’ingéniosité locale dans leurs relations avec l’environnement et l’organisation spatiale.
Architecture vernaculaire traditionnelle
Les groupes ethniques en Indonésie sont souvent associés à leur propre forme distincte de rumah adat (habitat traditionnel). Les maisons sont au centre d’un réseau de coutumes, de relations sociales, de lois traditionnelles, de tabous, de mythes et de religions qui lient les villageois ensemble. La maison fournit le foyer principal pour la famille et sa communauté, elle est le point de départ pour beaucoup d’activités de ses résidants. Les villageois construisent leurs propres maisons, ou une communauté mettra ses ressources en commun pour une structure construite sous la direction d’un maître d’œuvre et/ou d’un charpentier.
La majorité des peuples indonésiens partagent une ascendance austronésienne commune, et les maisons traditionnelles de l’Indonésie partagent un certain nombre de caractéristiques avec des maisons d’autres régions austronésiennes. Les premières structures austronésiennes étaient des maisons longues en bois sur pilotis, avec des toits en pente escarpés et des pignons lourds, comme on peut le voir, par exemple, dans le Batak rumah adat et le Torajan Tongkonan. Des variations sur le principe de la maison longue communale se retrouvent chez les Dayak de Bornéo, ainsi que chez les Mentawai.
La norme est pour un système structural de poteaux, de poutres et de linteaux qui prennent la charge directement au sol avec des murs en bois ou en bambou qui sont non-porteurs. Traditionnellement, plutôt que des clous, des mortaises et des tenons ainsi que des chevilles en bois sont utilisés. Les matériaux naturels – le bois, le bambou, le chaume et les fibres – constituent le rumah adat.
Des habitations traditionnelles se sont développées pour répondre au climat de mousson chaud et humide de l’Indonésie. Comme c’est courant dans toute l’Asie du Sud-Est et dans le Pacifique Sud-Ouest, la plupart des rumah adat sont construits sur pilotis, à l’exception de Java et de Bali.
Rumah adat les plus importants et les plus distinctifs
Rumoh Aceh, les plus grandes maisons traditionnelles d’Aceh. L’architecture Batak (Sumatra du Nord) comprend les maisons jabu en forme de bateau du peuple Toba Batak, avec des pignons sculptés dominants et un toit surdimensionné spectaculaire, elles sont basées sur un modèle ancien.
Les Minangkabau de l’Ouest de Sumatra construisent le Rumah Gadang, qui se distingue par ses multiples pignons avec des pointes de crêtes spectaculaires.
Les maisons des peuples Nias comprennent les maisons des chefs omo sebua construites sur des piliers massifs en bois de fer avec des toits imposants. Non seulement ils sont presque imprenables à attaquer dans l’ancienne guerre tribale, mais la construction flexible sans clous fournit une durabilité éprouvée par les tremblements de terre.
La région de Riau est caractérisée par des villages construits sur pilotis au-dessus des cours d’eau.
Contrairement à la plupart des maisons vernaculaires de l’Asie du Sud-Est, les maisons traditionnelles javanaises ne sont pas construites sur pilotis et sont devenues le style vernaculaire indonésien le plus influencé par les éléments architecturaux européens.
Les Bubungan Tinggi, avec leurs toits en pente raide, sont les grandes maisons de la royauté et des aristocrates banjarais dans le sud du Kalimantan.
Les Sasak de Lombok construisent des rizières à toit en berceau, lumbung, qui sont souvent plus distinctives et élaborées que leurs maisons.
Les Toraja des hauts plateaux de Sulawesi sont réputés pour leurs tongkonan, leurs maisons construites sur pilotis et surplombées de toits en forme de selle, massifs et exagérés.
Les rumah adat sur Sumba ont des toits de chaume distinctifs et sont enveloppés de vérandas abritées.
Les Papi Dani vivent traditionnellement dans de petites familles composées de plusieurs huttes circulaires connues sous le nom de « Honay ».
Le déclin
Le nombre de rumah adat diminue à travers l’Indonésie. Cette tendance date de la période coloniale, les Néerlandais considérant généralement l’architecture traditionnelle comme insalubre, et se basant sur des pratiques religieuses traditionnelles considérées comme douteuses par les Hollandais. Les autorités coloniales ont lancé des programmes de démolition, remplaçant les maisons traditionnelles par des maisons construites à l’aide de techniques de construction occidentales, telles que les briques et les toits en tôle ondulée. Les artisans traditionnels se sont recyclés dans les techniques de construction occidentales. Depuis l’indépendance, le gouvernement indonésien a continué à promouvoir la «rumah sehat sederhana» («maison simple et saine») par rapport au rumah adat.
L’exposition à l’économie de marché a rendu la construction de la rumah adat à forte intensité de main-d’œuvre, comme la maison Batak, extrêmement coûteuse à construire et à entretenir (auparavant, les habitants des villages allaient travailler ensemble pour construire de nouvelles maisons). Les feuillus ne sont plus une ressource gratuite à récolter au besoin dans les forêts avoisinantes, mais ils sont maintenant généralement trop chers.
Aujourd’hui, malheureusement, la grande majorité des Indonésiens habite dans des bâtiments modernes génériques, plutôt que dans la rumah adat traditionnelle.
