Ticunas
Les Ticuna constituent le plus important peuple indigène de l’Amazonie brésilienne. Avec une histoire marquée par l’entrée violente des ramasseurs de caoutchouc, des pêcheurs et des bûcherons dans la région de la rivière Solimões, ce n’est que dans les années 1990 qu’on reconnaîtra officiellement la plupart de leurs terres.
Selon leurs mythes, les Ticuna sont originaires du courant Eware, situés dans les sources du fleuve São Jerônimo (Tonatü), affluent de la rive gauche du fleuve Solimões, sur le tronçon entre Tabatinga et São Paulo de Olivença. Même aujourd’hui, c’est la région qui compte la plus forte concentration de Tikuna et où se trouvent 42 des 59 villages existants.
Organisation sociale
La société Ticuna est divisée en deux parties exogamiques (elles ne peuvent être mariées qu’à un membre de l’autre moitié) non nommées, chacune composée de clans. Ces groupes de clans patrilinéaires (cela implique que l’appartenance à un clan est transmise de père en fils) sont reconnus par un nom générique pour tous : kïa. En portugais, les Indiens le traduisent comme « une nation ».
L’ensemble des clans ou des nations identifiés par des noms d’oiseaux forme une moitié, tandis que les autres, identifiés par des noms de plantes, forment l’autre. Même les clans Onza et Ant, un mammifère et un insecte, sont associés à la moitié « végétale » pour les raisons décrites dans la mythologie Ticuna.
Le statut de membre du clan confère à un individu une position sociale sans laquelle il ne serait pas reconnu comme un ticuna. Chaque clan Ticuna est composé d’autres unités, ou sous-clans. Dans ce système social, chaque individu appartient simultanément et nécessairement à plusieurs unités sociales (moitié exogame, clan et sous-clan).
Architecture
À l’origine, la Ticuna vivait dans des malocas isolés, avec une base ovale et une section rectangulaire dans sa partie centrale. À l’intérieur, un groupe de supports verticaux divisait l’espace en deux zones concentriques. Pour la construction des murs, ils ont utilisé des poteaux de pona (Socratea exorrhiza) et de palme de caraná pour les plafonds.
Dès l’introduction de l’auvent, la subdivision des espaces intérieurs dans les maisons a changé ; les murs ont été supprimés et la section centrale a été agrandie pour créer un espace rectangulaire ouvert.
Chaque expression architecturale dans sa forme ou son orientation répond, dans la grande majorité des cas, à une condition environnementale encadrée par la connaissance et l’application logique de matériaux, généralement d’origine végétale, obtenues par la pratique. Au fil du temps, leur utilisation n’est pas seulement déterminée par l’habitat, mais par la culture, et même par d’autres facteurs tels que le syncrétisme cosmogonique, mythique et culturel.
Activités productives
Les Ticuna pratiquaient la culture d’espèces indigènes telles que le manioc, le cará (une sorte de canne à sucre) et d’autres tubercules. Autrefois, le régime se basait sur la viande de gibier, la pêche avait une importance minime.
Chaque famille Ticuna possède son domaine qu’elle considère comme sa propriété. Mais il ne s’agit pas de la propriété de la terre, pas même de la propriété collective.
Dans les domaines familiaux, le travail concerne en général le père, la femme et les enfants plus âgés qui ne se sont pas mariés. En outre, les enfants de sexe masculin, âgés et célibataires, peuvent avoir leur propre domaine quand ils se marient. Les personnes âgées ont également des domaines indépendants pour leurs enfants et leurs gendres, même s’ils habitent dans la même maison. Lorsque plusieurs familles résident dans un même ménage, elles travaillent généralement séparément, chacune dans leur domaine respectif.
En plus de la main-d’œuvre familiale, les Ticunas ont d’autres aides en agriculture de la part de parents et d’amis. Ce sont les ajuri, structurés en groupes de voisinage qui sont fréquemment pratiqués dans tous les villages. Dans un ajuri, le propriétaire du terrain est responsable de la nourriture et des boissons de ses invités. Il prépare du pajuaru, une boisson fermentée à base de manioc ou de macaxeira et veille à ce qu’il y ait du poisson et de la farine pour tous les participants. À la fin du service, les participants se rendent chez le propriétaire de l’ajuri où ils passent la nuit à chanter et à danser.
L’ajuri peut être fait à n’importe quel stade de la production, étant donné que le propriétaire du champ a besoin de l’aide des membres de son groupe de voisinage. Il y a, en ce sens, l’ajuri de l’abattage, celui de la récolte, celui de la paille, celui de la pirogue, etc.
Le travail qu’une certaine famille ferait en plusieurs jours est achevé au cours d’une matinée de travaux conjoints réunissant parents et voisins.
Les arts
La variété et la richesse de la production artistique ticounaise expriment une capacité indéniable de résistance et d’affirmation de leur identité. Les masques de cérémonie, les bâtons de danse sculptés, le tableau en écorces les statues zoomorphes, la vannerie, les céramiques, les tissages, les colliers sculptés en tucumã (bois de palmier) sont utilisés.
Une quinzaine d’espèces de plantes sont utilisées pour colorer les fibres végétales afin de tisser des sacs ou des filets ou encore peindre des écorces, des sculptures, des paniers, des tamis, des instruments de musique, des rames, des conteneurs et le corps des sujets. Des pigments d’origine minérale sont également utilisés pour décorer la céramique et la « tête » de certains masques de cérémonie.
Le tissu est intimement lié aux femmes. La fabrication de tissu est l’une des premières tâches développées par les filles et, à l’adolescence, l’importance de cette activité acquiert une expression rituelle.
