La communauté Guarani Mbya
Guarani Mbya ou mbyá guaraníes (en mbyá:
mby’as) sont une branche du peuple guarani occidental qui vit au Paraguay, dans
le sud du Brésil et dans la province de Misiones en Argentine. Une petite
communauté émigrée s’est également établie en Uruguay.
Dans notre cas, nous parlerons des Mbya guarani qui vivent au Brésil, où la population de Mbya est concentrée dans les régions du sud et du sud-est, près des sierras atlantiques de la côte. Il existe aussi des groupes de petite et moyenne taille sur quelques terres autochtones délimitées à l’intérieur du continent. Il est également courant de les trouver dans des camps au bord des routes dans les États de Paraná, Santa Catarina et Río Grande do Sul.
En dépit des divers types de pression et d’interférence subis par les Guarani depuis des siècles et de la grande dispersion de leurs villages, les Mbya sont pleinement reconnus en tant que groupe distinct. Ainsi, malgré l’apparition de mariages parmi les sous-groupes guarani, les Mbya conservent une unité linguistique bien définie, ce qui leur permet de reconnaître leurs pairs alors même qu’ils vivent dans des villages séparés par de grandes distances géographiques.
En ce qui concerne les autres sous-groupes guarani qui habitent le Brésil, le mbya, ainsi que le kaiowa et le Ñandeva, sont des dialectes de la langue guarani, qui appartient à la famille tupi-guarani, du tronc linguistique tupi. Le guarani mbya maintient sa langue vivante et complète, et la transmission orale est le système le plus efficace pour l’éducation des enfants, la diffusion des connaissances et la communication entre et au sein des villages, il est l’élément le plus important de leur identité.
Peu de Mbya parlent le portugais avec aisance. Les enfants, les femmes et les personnes âgées sont en grande partie monolingues.
Le territoire Mbya
Pour les Mbya, le « concept de territoire » dépasse les limites physiques des villages et des chemins et est associé à une notion de « monde » qui implique une redéfinition constante des relations multiethniques, un partage des espaces, etc. Le domaine de leur territoire, d’autre part, est affirmé dans le fait que leurs relations de réciprocité ne se limitent pas exclusivement à leurs villages, ni à des complexes géographiques continus.
Ils se situent dans le cadre du « monde » où ce territoire est formé. Ainsi, la domination d’un grand territoire par les Guarani se produit à travers les mouvements sociaux, économiques, politiques et migratoires réalisés aujourd’hui principalement par les familles du sous-groupe Mbya. Le territoire ou le monde guarani mbya, en tant qu’espace cartographique et géographique, est fragmenté et partagé par différentes sociétés et groupes sociaux. En revanche, les villages ou tekoa – « lieux où ils vivent selon leurs coutumes et leurs lois » – ne peuvent abriter d’autres groupes humains.
L’espace physique d’un tekoa doit contenir des ressources naturelles préservées et permettre la vie privée de la communauté. Cependant, la fragmentation actuelle des villages, définie par des limites artificielles dues à la reconnaissance publique et officielle d’autres professions (telles que les exploitations agricoles, les terrains, les routes, les projets d’approvisionnement, etc.) les rend irréalisables en tant qu’espace garantissant la subsistance de la population, de la communauté elle-même. Malgré cela, il existe une manière particulière d’appréhension, de construction et d’organisation de l’espace, développée par la gestion d’espèces sociales, politiques, religieuses et traditionnelles.
Bien que la proximité géographique favorise des relations sociales plus étroites entre les villages, il faut considérer que la société guarani a des règles, des coutumes et des traditions auxquelles toute la communauté participe. Les Indiens Mbya Guarani de la côte tentent de fonder leurs villages sur la base des préceptes mythiques qui fondent notamment leur relation avec la forêt atlantique, dans laquelle ils conditionnent, symboliquement ou pratiquement, leur survie.
Ces lieux, toujours recherchés par les Mbya, présentent, à travers des éléments de la flore et de la faune typiques de la forêt atlantique, des formations rocheuses et même des ruines de vieilles constructions, des signes qui confirment cette tradition.
Former des villages dans ces lieux « élus » signifie être plus proche du monde céleste, car pour beaucoup, l’accès à yvy maray, « une terre sans mal », est facilité – un objectif historique que le Mbya perpétue à travers ses mythes (Ladeira, 1992, 1997).
Organisation politique et
religieuse
Les endroits où les Guarani forment leurs colonies familiales sont identifiés comme étant des tekoa. Selon la traduction de Montoya (1640), Tekoa signifie « manière d’être, d’être, de système, de loi, de culture, de norme, de comportement, de coutumes ».
Tekoa serait donc le lieu où les conditions du « mode d’être » guarani existent. On peut qualifier tekoa de lieu combinant des conditions physiques (géographiques et écologiques) et stratégiques permettant de composer, à partir d’une famille élargie dotée de son propre leadership spirituel, un espace politico-social basé sur la religion et l’agriculture de subsistance. Afin de développer des relations de réciprocité entre les différents Mbya tekoa, il est nécessaire que ceux-ci présentent, dans leur ensemble, certaines constantes environnementales (forêts préservées, sols pour l’agriculture, sources, etc.) qui permettent au Mbya d’exercer leurs règles sociales.
Parmi les Mbya, le leadership spirituel est exercé par les Tamoi (grand-père, générique) et leurs auxiliaires (yvyraija), et peut également être exercé par les femmes Kunhã Karai. À l’heure actuelle, chaque communauté a un chef politique, le cacique, auquel sont subordonnés les jeunes dirigeants qui assurent la médiation des relations entre la communauté autochtone et les représentants de l’État et de divers secteurs de la société civile. Jusqu’au milieu des années 1990, il était courant que Mbya ait un chef spirituel et un chef religieux dans la communauté.
Comme lors de nombreuses tribulations résultant du contact, comme c’est le cas aujourd’hui, cette pratique est impossible car le chef spirituel doit être préservé.
Maisons de Reza
Les Mbya (et les Ñandeva) construisent et entretiennent une maison pour la pratique de prières et de rituels collectifs, opy guaçu, située à proximité ou même mitoyenne à la maison tamõi. Les pratiques religieuses des Mbya sont fréquentes et durent plusieurs heures.
Guidées par le chef spirituel, les « prières » – interprétées par des chants, des danses et des discours – s’adressent également aux situations et aux besoins quotidiens (récolte, absence ou excès de pluie, problèmes familiaux, événements importants, événements imprévus, etc.). La cérémonie principale qui se tient à l’Opy est le Nheemongarai, lorsque les cultures traditionnelles sont récoltées et « bénies » et que les noms sont donnés aux enfants nés au cours de cette période.
Le nheemongarai devrait coïncider avec l’époque des «temps nouveaux» (ara pyau), caractérisés par de fortes tempêtes qui se produisent en été. Ainsi, l’association entre la récolte de maïs et la cérémonie de sa « bénédiction» et l’attribution de noms d’âmes impose le calendrier agricole et la permanence des familles dans les villages.
Système productif
Le cycle d’activités (subsistance et rituels) est défini par deux saisons : ara pyau et ara yma. À ces moments correspondent la « chaleur » (printemps-été) et le « froid » (automne-hiver).
Les Guarani ont des cultures traditionnelles (variétés de maïs et d’autres céréales, tubercules, etc.) qui imposent un plus grand soin du respect des règles et des périodes de plantation et de récolte, car, contrairement à d’autres cultures, elles interagissent avec d’autres sphères de la vie et leur reproduction est une condition de l’exécution des rituels, en particulier du nheemongarai. Cette cérémonie est exclusive aux plantes traditionnelles, c’est-à-dire aux variétés cultivées depuis des siècles par les Guarani, qui ne se sont pas mélangées aux autres espèces.
L’artisanat est une activité qui a été incorporée par les Guarani et implique plusieurs étapes de travail. Le produit est un bien appartenant à la famille (famille nucléaire) sous tous ses aspects (création, valeur, etc.), étant responsable de l’ensemble du processus de collecte et de découpe de la matière première au bon moment (respect du calendrier lunaire), la qualité du matériau (naturel et artificiel) et la confection, la garde, le prix et la vente. Les tâches de production destinées à la vente sont réparties entre les membres de la famille en fonction de critères d’âge, de sexe et de condition physique. Cette activité s’inscrit également dans la dynamique des échanges (matières premières et pièces détachées) entre familles. À l’heure actuelle, les Guarani conservent leur autonomie et leur contrôle, ce qui garantit leur insertion et leur incorporation dans l’ensemble de leurs pratiques traditionnelles. Cependant, les artefacts d’utilisation (domestiques, rituels, corporels) ne sont pas confondus avec ceux produits pour la vente.
