Le nom Guatemala, qui signifie « pays de forêts », est dérivé de l’un des dialectes mayas parlés par les peuples autochtones lors de la conquête espagnole en 1523. Il est utilisé aujourd’hui par les étrangers, ainsi que par la plupart des citoyens. À de nombreuses fins, les descendants des habitants d’origine préfèrent encore s’identifier par les noms de leurs dialectes linguistiques spécifiques, qui reflètent les divisions politiques du XVIe siècle. Les personnes de race et d’héritage mélangés ou non-indigènes peuvent être appelées Ladino, un terme qui indique aujourd’hui l’adhésion à des schémas culturels occidentaux, par opposition aux autochtones, et peut être appliqué aux Indiens de culture, ainsi qu’à d’autres. Un petit groupe d’afro-américains, connu sous le nom de Garifunas, vit sur la côte atlantique, mais leur culture est plus étroitement liée à celle des autres pays des Caraïbes qu’à celle du Guatemala même.
Localisation et géographie. Le Guatemala couvre une superficie de 108 889 kilomètres carrés (42 042 milles carrés) et est délimité à l’ouest et au nord par le Mexique; à l’est par le Belize, la mer des Caraïbes, le Honduras et El Salvador ; et au sud par l’océan Pacifique. Les trois principales régions sont les plaines du nord du Petén et le littoral atlantique attenant ; les hauts plateaux volcaniques de la Sierra Madre, traversant le pays du nord-ouest au sud-est; et les basses terres du Pacifique, une plaine côtière qui s’étend le long de toute la limite sud. Bien que le pays soit situé sous les tropiques, son climat varie considérablement en fonction de l’altitude et de la configuration des précipitations.
Les conquérants espagnols préféraient les hautes terres, malgré un voyage difficile depuis la côte atlantique, et c’est là qu’ils installèrent leurs principales colonies de peuplement. La capitale actuelle, Guatemala City, a été fondée en 1776 après qu’une inondation et qu’un tremblement de terre avaient détruit deux sites précédents. Bien que les Mayas aient déjà habité les basses terres du Petén et du cours inférieur de la Motagua, au moment de l’arrivée des premiers Espagnols, ils vivaient principalement dans les basses terres du Pacifique et les hautes terres de l’Ouest. Les hautes terres sont encore largement peuplées par leurs descendants. Le corridor est de Motagua a été aménagé par les Espagnols et est toujours principalement habité par des Ladinos. Les grandes plantations de café, de canne à sucre, de bananes et de cardamome, toutes cultivées principalement pour l’exportation, couvrent une grande partie des basses terres du Pacifique.
Démographie. Le recensement de 1994 indiquait un total de 9 462 000 personnes, mais les estimations pour 1999 s’élevaient à 12 millions, dont plus de 50% vivaient en zone urbaine. La période de quarante ans d’agitation sociale, de violence et de guerre civile (1956-1996) a entraîné une émigration massive vers le Mexique et les États-Unis et aurait fait un million de morts, disparus et émigrés. Certains des déplacés sont rentrés des camps de réfugiés des Nations Unies au Mexique, de même que de nombreux émigrants sans papiers aux États-Unis.
La détermination de l’appartenance ethnique à des fins démographiques dépend principalement de la langue. Pourtant, certains érudits et responsables gouvernementaux utilisent d’autres critères, tels que les habitudes vestimentaires et le style de vie. Ainsi, les estimations de la taille de la population indienne vont de 35% à plus de 50% – ce dernier chiffre étant probablement plus fiable. Le nombre de peuples autochtones non mayas, tels que les Garifunas et les Xincas, a diminué. Il est probable que ces deux groupes comptent à présent moins de cinq mille habitants, alors que beaucoup de leurs jeunes deviennent ladinoisés, ou partent pour de meilleures opportunités aux États-Unis.
Urbanisme, architecture et utilisation de l’espace
Les Espagnols ont imposé un modèle quadrillé aux communautés de toutes tailles, qui comprenait une place centrale, généralement avec une fontaine publique connue sous le nom de « pila », autour de laquelle se trouvaient une église catholique, des bureaux du gouvernement et les domiciles de personnes de haut rang.
Les maisons coloniales comprenaient un patio central avec salon, salle à manger et chambres à coucher alignés sur les couloirs environnants. Un patio de service avec une pila et une cuisine avec une cheminée ouverte sous une grande cheminée étaient situés derrière le salon. Les entrées donnaient directement sur la rue et les jardins étaient limités aux patios intérieurs.
Ces plans de ville et de maison persistent, sauf que les maisons de l’élite ont maintenant tendance à être placées à la périphérie de la ville et ont modifié les dispositions d’espace interne, y compris les étages secondaires. Un patio intérieur ouvert est toujours populaire, mais des jardins entourent maintenant la maison, le tout étant entouré de hauts murs. Les maisons coloniales plus anciennes, situées au centre, sont maintenant occupées par des bureaux ou ont été transformées en maisons de chambres ou en hôtels.
Les villes indiennes conservent ces caractéristiques, mais beaucoup de petits hameaux présentent peu de motifs. Les maisons, composées principalement de briques séchées au soleil (pisé) et couvertes de tuiles en aluminium ou en céramique ondulées, peuvent s’étendre le long d’un chemin ou être situées sur de petites parcelles de terres arables. Les maisons les plus pauvres n’ont souvent qu’une seule grande pièce contenant un foyer, peut-être un lit, une table et des chaises ou des tabourets, un grand pichet en céramique et d’autres bocaux en céramique, un coffre en bois pour vêtements et objets de valeur, et parfois une armoire pour la vaisselle et les ustensiles. D’autres instruments peuvent être attachés ou perchés sur des chevrons ouverts dans des paniers.
Le couple de résidents le plus âgé occupe le lit ; les enfants et les adultes plus jeunes dorment sur des nattes de roseau sur le plancher ; les tapis sont enroulés lorsqu’ils ne sont pas utilisés. L’eau courante à la maison ou dans la cour est un luxe dont seuls certains villages bénéficient. L’électricité est largement disponible sauf dans les zones les plus reculées. Son utilisation principale est la lumière, suivie de la réfrigération et de la télévision.
Mariage, famille et parenté
Unité domestique. La famille nucléaire est l’unité domestique préférée et la plus commune. Parmi les Ladinos et les Mayas, un jeune couple peut vivre au début chez le père de l’homme, ou s’il est gênant ou surpeuplé, avec les parents de la femme. Les riches Ladinos fournissent souvent des maisons élaborées près de chez eux comme cadeaux de mariage pour leurs fils et leurs filles.
Héritage. L’héritage dépend d’un testament écrit ou oral attesté du défunt et, comme de nombreuses personnes décèdent sans indiquer leurs préférences, les conflits familiaux après le décès sont très fréquents chez les Mayas et les Ladinos. Les terres, les maisons et les effets personnels peuvent être hérités de l’un ou l’autre sexe et les réclamations peuvent être contestées devant les tribunaux et lors de querelles entre familles.
Religion
Croyances religieuses. Le catholicisme romain, introduit par les Espagnols et modifié par les interprétations et le syncrétisme maya, était presque universel au Guatemala jusqu’au début du XXe siècle, lorsque le protestantisme a commencé à faire des progrès significatifs chez les Ladinos et les Mayas. Aujourd’hui, on estime à au moins 40% le nombre d’adhérents à une église ou à une secte protestante allant d’églises établies à composition internationale à de petits groupes locaux célébrant leurs propres convictions sous la direction de pasteurs laïques.
De nombreux Mayas associent leur appartenance à une communauté chrétienne avec un ensemble continu de croyances et de pratiques héritées de leurs ancêtres. Des rituels peuvent toujours être exécutés pour assurer le succès de l’agriculture, faciliter l’accouchement, se remettre de la maladie et se protéger des éléments (y compris des éclipses), ainsi que pour honorer et rendre hommage aux morts. Les Garifunas pratiquent toujours une forme de culte des ancêtres afro-antillais qui permet de fusionner des familles brisées par la migration, des mariages pluralistes et un environnement social hostile aux personnes de leur race et de leur culture.
De nombreux peuples autochtones croient aux esprits de la nature, en particulier de grottes, de montagnes et de plans d’eau particuliers, et leurs chefs religieux organisent régulièrement des cérémonies liées à ces sites. L’Église catholique a généralement plus toléré ou ignoré les doubles allégeances que les protestants, qui tendent à insister sur le strict respect de la doctrine et l’abandon de toutes les croyances et pratiques «non-chrétiennes», y compris le catholicisme.
