Les Navajos
Le Navajo (ou Dine) sont un peuple amérindien du sud-ouest des États-Unis .
Avec plus de 300 000 membres, la nation Navajo est la deuxième plus grande tribu reconnue au niveau fédéral aux États-Unis (la Nation Cherokee est la plus grande) et a la plus grande réserve du pays. La réserve chevauche la région des Four Corners et couvre plus 70 000 km carrés de terres en Arizona, en Utah et au Nouveau-Mexique .
Les États avec les plus grandes populations navajos sont l’Arizona (140 263) et le Nouveau-Mexique (108 306). Plus des trois quarts de la population navajo inscrite réside dans ces deux États. Outre la nation navajo proprement dite, un petit groupe de Navajos ethniques sont membres des tribus indiennes du fleuve Colorado et reconnues par le gouvernement fédéral.
Le mot Navajo est un exonyme, il vient du mot Tewa Navahu , qui combine les racines nava (« champ ») et hu (« vallée ») pour signifier « grand champ ».
La Langue
Les Navajos parlent une langue Na-Dené du sud de l’Athabaskan qu’ils appellent Diné bizaad (littéralement «langue populaire»). La langue comprend deux dialectes géographiques mutuellement intelligibles.
La langue Apache est étroitement liée à la langue navajo; les Navajos et les Apaches auraient migré du nord-ouest du Canada et de l’est de l’Alaska , où réside la majorité des locuteurs de l’Athabaskan. Les locuteurs de diverses autres langues athabaskanes situées au Canada peuvent toujours comprendre la langue navajo malgré l’écart géographique et linguistique. Certains Navajos utilisent également le langage des signes Navajo
Histoire et culture
Jusqu’au contact avec les Pueblo et les peuples espagnols , les Navajos étaient en grande partie des chasseurs et des cueilleurs . La tribu a adopté des techniques culturales des peuples Pueblo, cultivant principalement les » Trois Sœurs » que sont traditionnellement le maïs , les haricots et les courges . Après que les colons espagnols aient influencé le peuple, les Navajos ont commencé à garder du bétail comme principale source de commerce et de nourriture.
La viande est devenue une composante essentielle du régime navajo. Les moutons sont également devenus une forme de monnaie et de symboles de statut chez les Navajos en fonction de la quantité globale de troupeaux qu’une famille entretenait. De plus, les femmes ont commencé à filer et à tisser la laine pour les couvertures et les vêtements. Ils ont aussi créé des objets d’expression artistique de grande valeur, qui ont également été échangés et vendus.
Comme d’autres Apachéens, les Navajos étaient semi-nomades du XVIe au XXe siècle. Leurs groupes élargis de parenté avaient des zones d’habitation saisonnières pour accueillir le bétail, l’agriculture et les pratiques de cueillette. Dans le cadre de leur économie traditionnelle, les groupes navajos ont formé des partis commerciaux ou des raids, parcourant des distances relativement longues.
Il existe un système de clans qui définit les relations entre les individus et les familles. Le système des clans est exogame: les gens ne peuvent épouser (et rencontrer) que des partenaires en dehors de leurs propres clans, qui comprennent à cette fin les clans de leurs quatre grands-parents. Alors que les clans sont associés à une zone géographique, la zone n’est pas à l’usage exclusif d’un seul clan. Les membres d’un clan peuvent vivre à des centaines de kilomètres l’un de l’autre, mais ils ont toujours un lien de clan.
Historiquement, la structure de la société navajo est largement un système matrilinéaire, dans lequel la famille des femmes possédait du bétail, des habitations, des zones de plantation et des zones de pâturage. Une fois marié, un Navajo déménageait pour vivre avec sa mariée dans sa maison et près de la famille de sa mère. Les filles (ou, si nécessaire, d’autres femmes apparentées) étaient traditionnellement celles qui recevaient l’héritage générationnel. Le frère aîné de la mère joue un rôle important dans la vie de ses enfants. En tant qu’adultes, les hommes représentent le clan de leur mère dans la politique tribale.
Habitat
Le Hogan
Le Hogan était la résidence traditionnelle principale du peuple Navajo. Bien que ces constructions soient toujours utilisées de nos jours, on peut noter de nombreuses différences par rapport aux bâtis originaux.
Les hogans Navajo étaient généralement d’un caractère très simple. Ils pouvaient être ronds, en forme de cône, carrés ou encore multi-faces. Néanmoins La forme la plus courante consistait en un cadre conique, fabriqué en installant un certain nombre de poteaux à un angle d’environ quarante-cinq degrés. La porte est toujours orientée vers l’est afin d’accueillir le soleil levant pour attirer la richesse et la bonne fortune.
Le cadre était recouvert d’herbes, d’écorce ou d’un mélange de paille et de terre, sauf au sommet où la fumée du foyer centrale pouvait s’en échapper.
Sur le pas de la porte, une vieille couverture pendait comme un rideau et faisait office de porte. Une traverse, formant un linteau, reliait les montants, et l’espace triangulaire entre ce linteau et l’orifice du toit était comblé.
Contigu à la cabane, les Navajos construisaient généralement un abri grossier avec des branches. Par beau temps, la famille pouvait y cuisiner et y passer la majeure partie de la journée. Les femmes y installaient leurs métiers à tisser et pouvaient aussi y moudre le maïs. Certains choisissaient même d’y dormir.
Maisons d’été
En été, les Navajos occupaient souvent des structures encore plus simples. Les structures d’été de ce type étaient construites en quelques heures.
Quelques bâtons fourchus étaient posés verticalement dans le sol, des poteaux inclinés étaient posés contre dans la direction des vents dominants de manière à former un brise-vent. Moitié mur et moitié toit, celui-ci était recouvert d’herbe, de paille et de terre. Un côté de la maison était complètement ouvert.
Pavillons de guérison
Les pavillons, lorsqu’ils étaient érigés dans des régions où de longs poteaux pouvaient être prélevés, étaient généralement construits sous la forme de hogans ordinaires, bien que de taille beaucoup plus grande.
Lorsque ces grands lodges étaient construits à basse altitude, où seuls des arbres rabougris poussent, ils étaient étaient érigés sur un cadre grossier avec des murs et un toit séparés, un peu sur le même modèle que les constructions utilisées par les Arickarees, Mandans et autres tribus du Missouri.
Maisons de sudation
La sweat-house ou maison de sudation était une forme diminutive du hogan ou de la hutte ordinaire, sauf qu’il n’avait pas d’évacuation pour la fumée (car le feu n’y était jamais allumé), ni de contre-porte. Il était parfois enfouit en partie sous terre et toujours recouvert de terre. Des pierres étaient chauffées dans un feu à l’extérieur et transportées dans le sudatoire.
Hogans modernes
Aujourd’hui, de nombreuses familles navajo vivent toujours dans des hogans, bien que des maisons plus modernes tendent à les remplacer. Certaines loges sont faites de rondins de forme polygonale. Parfois construits en partie en pierre. Par temps froid, une petite contre-porte ou un portique est souvent érigé devant la porte, et un rideau extérieur et un rideau intérieur peuvent être suspendus pour empêcher plus efficacement le vent d’entrer.
Au cours des dix dernières années, quelques-uns des Navajos les plus progressistes ont construits des maisons rectangulaires en pierre, avec des toits plats, des fenêtres vitrées, des portes en bois et des cheminées, comme leurs voisins, les Mexicains et les Indiens Pueblo.
Ayant devant eux et depuis des siècles des exemples de telles constructions, et étant un peuple imitatif et docile ils se sont mis à les copier.
La raison pour laquelle ils n’ont pas imité ces modèles plus tôt vient probablement d’une raison superstitieuse. Ils y voyaient des maisons hantées ou maudites dans laquelle l’être humain y meurt.
Avec une telle superstition, ils hésitaient à construire des logements permanents. Peut-être que ces dernières années, la superstition s’est affaiblit ou alors ont-ils trouvé un moyen mystique pour éviter le mal supposé.
Religion
La pratique spirituelle navajo consiste à restaurer l’équilibre et l’harmonie dans la vie d’une personne pour produire de la santé. Le Diné (Navajo) croit en deux classes de personnes: les gens de la Terre et les gens saints. Le peuple Navajo croit avoir traversé trois mondes avant d’arriver dans ce monde, le Quart Monde ou le Monde Brillant. En tant que peuple de la Terre, le Diné doit faire tout ce qui est en son pouvoir pour maintenir l’équilibre entre la Terre Mère et l’homme. Le Diné a également l’espoir de maintenir une relation positive entre eux et le Diyin Diné.
Dans le Diné Bahane (Croyances Navajo sur la création), le Premier Monde ou le Monde Sombre est l’endroit où les quatre Diyin Diné ont vécu et où la Première Femme et le Premier Homme ont vu le jour. Parce que le monde était si sombre, la vie ne pouvait pas y prospérer et ils devaient passer à autre chose.
Le deuxième, ou monde bleu, était habité par quelques-uns des mammifères que les gens de la Terre connaissent aujourd’hui ainsi que par le chef des hirondelles, ou Táshchózhii. Les êtres du Premier Monde l’avaient offensé et ont été priés de partir. De là, ils se sont dirigés vers le sud et sont arrivés dans le tiers monde ou le monde jaune.
Les quatre montagnes sacrées ont été trouvées ici, mais en raison d’une grande inondation, la première femme, le premier homme et le peuple saint ont été forcés de trouver un autre monde pour vivre. Cette fois, lorsqu’ils sont arrivés, ils sont restés dans le quart monde. Dans le monde scintillant, la vraie mort a vu le jour, ainsi que les créations des saisons, de la lune et des étoiles.
Le Saint Peuple, ou Diyin Diné, avait demandé au Peuple de la Terre de considérer les quatre montagnes sacrées comme les frontières de la patrie qu’il ne devait jamais quitter: Blanca Peak au Colorado, le mont Taylor au Nouveau-Mexique, les pics de San Francisco en Arizona et Hesperus Mountain au Colorado.
Les heures de la journée, ainsi que les couleurs, sont utilisées pour représenter les quatre montagnes sacrées. Dans toutes les religions, l’importance d’un nombre spécifique est soulignée et dans la religion navajo, le nombre quatre semble être sacré pour leurs pratiques.
Cérémonies
Les Navajos ont de nombreuses cérémonies différentes. Pour la plupart, leurs cérémonies visent à prévenir ou à guérir les maladies. Le pollen de maïs est utilisé comme bénédiction et comme offrande pendant la prière. La moitié du principal complexe cérémoniel des chants navajos est la voie de la bénédiction ( Hózhǫ́ǫ́jí) et l’autre moitié est la voie ennemie ( Anaʼí Ndááʼ ).
Les cérémonies de la bénédiction sont basées sur l’établissement de «la paix, l’harmonie et les bonnes choses exclusivement» au sein du Dine. Les cérémonies Enemy Way ou Evil Way visent à contrecarrer les influences venant de l’extérieur du Dine.
Les cérémonies de guérison spirituelle sont enracinées dans les histoires traditionnelles navajos. L’une d’entre elles, la cérémonie du Chant de nuit, se déroule sur plusieurs jours et implique jusqu’à 24 danseurs. La cérémonie oblige les danseurs à porter des masques en peau de daim, comme le font la plupart des autres cérémonies navajos, et ils représentent tous des dieux spécifiques. Le but du Chant nocturne est de purifier les patients et de les guérir par des prières aux êtres spirituels. Chaque jour de la cérémonie implique l’exécution de certains rites et la création de peintures détaillées sur le sable.
Le chef de cérémonie procède en demandant au Saint-Peuple d’être présent au début de la cérémonie, puis en identifiant le patient avec la puissance de l’esprit-être et en décrivant la transformation du patient vers une santé renouvelée.
