Kami Yamaki Urihipë, notre jungle terrestre
Pour les Yanomami, « urihi », la jungle terrestre, n’est pas un simple espace inerte d’exploitation économique (ce que nous appelons la « nature »). C’est une entité vivante, insérée dans une dynamique cosmologique complexe d’échanges entre humains et non-humains. En tant que tel, il est actuellement menacé par la déprédation aveugle des Blancs.
Dans la vision du chef Davi Kopenawa Yanomami :
« La jungle terrestre ne peut mourir que si elle est détruite par les Blancs. Ensuite, les ruisseaux disparaîtront, la terre sera brûlée, les arbres s’assècheront et les pierres de la montagne se briseront sous l’effet de la chaleur. Les esprits xapiripë, qui vivent dans les montagnes et restent dans la jungle, finiront par fuir. Vos parents, les chamanes, ne pourront plus jamais vous appeler pour vous protéger. La jungle terrestre deviendra sèche et vide. Les chamanes ne pourront plus arrêtez les épidémies de fumée et les êtres pervers qui nous rendent malades. De cette façon, tout le monde mourra. «
Les Yanomami et leurs terres
Les Yanomami forment une société de paysans chasseurs dans la forêt tropicale humide du nord de l’Amazonie, dont le contact avec la société nationale est relativement récent sur la plupart des territoires.
Son territoire couvre environ 192 000 km2, situés de part et d’autre de la frontière entre le Brésil et le Venezuela, dans la région interfluviale orinoco-amazonienne (affluents de la rive droite du fleuve Branco et de la rive gauche du fleuve Negro). Ils constituent un groupe culturel et linguistique composé d’au moins quatre sous-groupes adjacents parlant les langues de la même famille (Yanomae, Yanõmami, Sanima et Ninam).
La maison, le village
Les groupes de Yanomami sont généralement constitués et installés dans une maison multifamiliale conique ou tronquée en forme de cône appelée yano ou xapono (yanomami oriental et occidental) ou dans des villages composés de maisons de types rectangulaires (Yanomami au nord et au nord-est).
Chaque maison collective ou village est considéré comme une unité économique et politique autonome (kami theri yamaki, « nous co-résidents ») et ses membres préfèrent, idéalement, se marier au sein de cette communauté de parents avec un cousin. « Croisé », c’est-à-dire le fils d’un oncle maternel et d’une tante paternelle.
Ce type de mariage est reproduit aussi longtemps que possible entre les familles d’une génération et d’une génération à l’autre, transformant ainsi la maison collective ou le village Yanomami en un enchevêtrement dense et confortable de liens de consanguinité et d’affinité.
Espace social inter-villageois
Cependant, malgré cet idéal autarcique, tous les groupes locaux entretiennent un réseau de relations matrimoniales, de cérémonies et d’échanges économiques avec plusieurs groupes voisins, considérés comme des alliés contre les autres ensembles multicommunautaires de même nature. Ces ensembles se chevauchent partiellement pour former un réseau sociopolitique complexe, qui regroupe toutes les maisons collectives et villages Yanomami à travers tous les secteurs du territoire autochtone.
L’espace social en dehors de la maison collective ou du village, considéré comme une monade proche, est pensé avec méfiance, comme l’univers dangereux des «autres» (yaiyo thëpë) : des visiteurs (hwamapë), dont la présence dans les grandes cérémonies funéraires et l’alliance inter-communautaire « reahu », peut provoquer des maladies utilisant la sorcellerie pour venger des insultes, la cupidité ou la jalousie sexuelle ; ennemis (napë thëpë), qui peuvent tuer, attaquant le village en guerriers (waipë) ou sorciers (okapë) qui peuvent causer des maladies mortelles en envoyant les esprits chamaniques prédateurs ou en chassant le double animal du peuple appelé « rixi » (les rixi vivent dans les lointaines jungles, loin de leur double humain).
Enfin les « blancs » (napëpë), qui constituent la catégorie paradoxale des étrangers proches (ennemis potentiels) contre lesquels on craint les épidémies (xawara) associées à la fumée produite par leurs « machines » (machines utilisées pour la recherche d’or, moteurs d’avions et hélicoptères) et l’incinération de leurs biens.
L’utilisation des ressources
L’espace de jungle utilisé par chaque maison-village Yanomami peut être décrit schématiquement comme une série de cercles concentriques. Ces cercles délimitent les zones d’utilisation avec des formes et des intensités différentes. Le premier cercle, dont le rayon d’action est de cinq kilomètres, est limité à la zone d’utilisation immédiate de la communauté : pêche individuelle en été, pêche collective avec timbó (écorce d’arbre utilisée pour engourdir poissons), la chasse occasionnelle de courte durée (au lever ou au coucher du soleil) et les activités agricoles.
Le deuxième cercle, dans un rayon de cinq à dix kilomètres, correspond à la zone de chasse individuelle et au rassemblement familial quotidien.
Le troisième cercle, qui parcourt un rayon de dix à vingt kilomètres, est celui des expéditions de chasse collectives (henimou), qui durent une ou deux semaines et précèdent les rituels funéraires (incinération, enterrement ou ingestion de cendres), les cérémonies intercommunales ainsi que les vastes expéditions multifamiliales de chasse et de cueillette (de trois à six semaines) au cours de la phase de maturation de nouveaux champs (waima huu).
Il existe également dans ce « troisième cercle » les nouveaux et les anciens champs, avec lesquels un camp sporadique est établi – pour semer dans un premier temps et récolter dans un second.
Et dans les environs, la chasse abonde
Les Yanomami passaient généralement entre le tiers et la moitié de l’année à camper dans des abris temporaires (naa nahipë) et à différents endroits de la zone la plus isolée de la forêt par rapport à leur foyer ou village collectif.
Cette période de la vie dans la jungle a diminué lorsque des relations de contact régulier avec les Blancs ont été établies. Les Yanomami en ont besoin principalement pour avoir accès à des médicaments et à des marchandises.
Urihi, la terre de la jungle
Le mot yanomami urihi désigne la jungle et son sol. Cela signifie aussi territoire : ipa urihi, « ma terre », et peut se rapporter à la région de naissance ou à la région de résidence actuelle : yanomae thëpë urihipë, « la jungle des êtres humains », est la jungle où Omama a donné aux Yanomami la possibilité de vivre de génération en génération.
Urihi peut aussi être le nom du monde : « la grande terre-jungle ».
Source de ressources, urihi – la terre de la jungle – n’est pas, pour les Yanomami, un simple scénario inerte soumis à la volonté de l’homme. En tant qu’entité vivante, elle a une image essentielle (urihinari), un souffle (wixia), ainsi qu’un principe immatériel de fertilité (në corde).
Les animaux (yaropë) qui abritent cet espace sont considérés comme les avatars des ancêtres mythiques hommes / animaux de la première humanité (yaroripë) qui ont finalement assumé la condition animale en raison de leur comportement incontrôlé et de leur inversion des règles sociales du présent.
Dans les profondeurs empêtrées d’Urihi, dans ses collines et ses rivières, d’innombrables êtres maléfiques sont cachés (në waripë), qui blessent ou tuent les Yanomami comme s’ils faisaient une partie de chasse, causant la maladie et la mort.
Au sommet des montagnes, vivent les spectres (utupë) des animaux-ancêtres transformés en esprits chamaniques : xapiripë, laissés par Omama pour s’occuper des humains.
